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Omolù

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Omolù, como é bom pronunciar o nome de um dos mais importantes Orixás, um dos mais respeitados dentro da cultura Yorùbá, este é o Senhor da Cura, chamado por alguns de Obàlààiyé (Rei Dono da Terra), outros afirmam que há diferenças entre estes nomes, que são divindades distintas, outros afirmam se tratar de uma única divindade. O que importa é que ambos representam a movimentação da terra, as constantes mudanças do planeta e as transformações. Muitos estudiosos afirmam que esta Divindade é originária da Nação Empê, sendo Rei dos Tapá/Nupè. Omolù nasceu com seu corpo coberto por chagas sendo então abandonado por sua mãe Nanã à beira da praia; Iemanjá o encontrou e o criou.  Ele é o senhor dos mistérios da morte, segundo algumas lendas venceu Ikù (a morte). Seus segredos estão guardados debaixo de sua palha-da-costa, ele é o detentor da encarnação, da reencarnação e a divindade que pode evitar a morte.

Dia de Culto no Brasil - Segunda-Feira
Cores - Preto, Branco e Vermelho 
Símbolos - Xaxa…

Curiosidades Maria Padilha

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Como já relatei em textos anteriores, é muito complexo falarmos de entidades de Umbanda, existem várias visões, definições e opiniões sobre este tema, falar sobre qualquer entidade é delicado, pois sabemos mais, digamos, sobre o espírito que originou determinada linha e falange de trabalho do que aqueles que compõem esta determinada falange. Devemos sempre nos lembrar que existem diversos outros espíritos, energias astrais que atuam como representantes de determinadas Entidades, as entidades originárias, por este motivo sabemos que existe Maria Padilha que pode se dividir em Maria Padilha das Almas, Da Estrada, Do Cruzeiro e tantas outras cada uma com um ou mais espíritos representantes com seus nomes próprios referente a sua passagem pelo plano terreno, campo de atuação e modo de trabalho. Falando de um modo geral Maria Padilha em sua origem está relacionada à feitiços, é muito comum vermos sua manifestação em filhos de Oxossi, Exú orixá, Oxum, Iemanjá e Filhas de Iansã, isto não sig…

Orixá Òsányìn (Ossain)

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Durante o período da escravidão e pós escravidão, infelizmente muitos detalhes, conhecimentos e informações importantes sobre a nossa cultura se perderam com o tempo, outras definições e valores foram adicionados ao nosso culto. Por mais que alguns não concordem com o que direi, nem mesmo o que se refere a África nos dias de hoje pode ser garantido como uma verdade, pois se aqui muito se perdeu, imagina por lá. O que devemos ter em mente é que a melhor ferramenta para descrever, determinar o que está certo ou errado é o pensamento, o estudo, a lógica, os resultados ritualísticos de fato e a confiança em quem transmite tais conhecimentos.
Òsáyìn (Ossain) é o grande Orixá das folhas, é conhecedor dos seus encantamentos, de seus segredos, ou seja, de suas palavras "mágicas", o ofó, que é o grande agente que ativa o poder e a força ritualística das folhas. Suas folhas estão presentes em todos os rituais dentro do Candomblé, em boa parte de nossas cerimônias, desde os rituais ma…

Orixá Òsóòsè (Oxossi)

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Hoje estava pensando, analisando o significado de cada Orixá em minha vida, tudo que passei, em minhas conquistas, minhas perdas, meus medos, minha garra para continuar lutando, foi então que eu olhei para o assentamento de Òsóòsè (Oxossi) que temos em casa e pensei "O que este Orixá significa dentro de cada um de nós, independente de sermos seus filhos ou não? O que Oxossi nos ensina? A resposta veio em minha mente de forma clara, Oxossi é o senhor da caça, da fartura, da riqueza, o grande analisador, conquistador de terras, é Olúàiyé ou Oní Arà Àiyé - senhor da humanidade ou senhor da terra ou senhor dos filhos da terra). Oxossi simboliza a vontade de conquistar, a vontade de realizar, a continuidade de projetos e ideias. Ele é o grande caçador, por este motivo é um fabuloso estrategista, que nos ensina que sem calma, paciência e análise correta de nossos movimentos, de nossos atos não conseguiremos levar a "caça" para casa, ou seja, assim como o caçador que erra os s…

Orixá Xangô

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Xangô não é somente um Orixá associado à justiça mas sim as vitórias perante os desafios, ele representa a superação, a determinação, a garra e a vitória de forma justa. O poder, a soberania, o respeito à hierarquia, a sabedoria e a justiça são elementos importantíssimos associados a este Orixá. Em uma de suas lendas conta-se que ele destronou Dadá-Ajaká por considerá-lo muito calmo e por não realizar um bom governo. Xangô então apoiado pelo povo de Oyó destronou Dadá-Ajaká tornando-se o quarto Alafin de Oyó. Oranian era Pai de Xangô e fundador de Oyó, por este motivo o reinado já pertencia a Xangô por direito, porém como falamos anteriormente, a discordância perante as atitudes e a condução do Reino por parte de Dadá-Ajaká fez com que Xangô o destronasse antecipando a sucessão real.
Xangô foi um grande homem, um analítico, avaliando de forma minuciosa todos os interesses de seu reino, tendo assim aceitação e credibilidade perante seus súditos; tomando sempre as melhores decisões, send…

Òsún Karè e Odè Karè - Oxum Karê e Odé Karê

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Antes de entrarmos neste texto, gostaria de lembrar aos irmãos que o Candomblé é feito aqui no Brasil, possuindo assim a sua particularidade ritualística. Mesmo que pertençamos a uma determinada Nação, sempre encontramos elementos de outra nação religiosa embutida na que pertencemos. Um grande exemplo do que estou falado seria o uso do Hunjebe, um fio de contas pertencente à Nação de Jeje, muito comumente utilizado por diversas outras Nações, mas que na atualidade muitos tentam abolir este uso, porém não podemos esquecer que faz parte do costume e história do Candomblé. Além disso termos como Hun, Humpi, Lè são originários da Nação Jeje, os nossos atabaques que possuem o formato das Ngomas da Nação Angola, se formos seguir a risca os tambores Batà (Batá) deveriam ser utilizados por exemplo na Nação Kétu, então devemos lembrar que, Candomblé é Brasileiro baseado em ritualísticas vindas de diversas regiões africanas, além disso, podemos encontrar divindades pertencentes a uma mesma “fam…

Se Comunicar com Èsù (Exú)

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Se comunicar com Èsù (Exú) é colocar os nossos sentimentos para fora, deixar fluir em cada palavra tudo que está em nossos pensamentos, é falar de nossas alegrias, nossas angústias, nossas mágoas, nossos medos, nossos planos e ter a certeza de que estamos confiando nossos maiores segredos ao único que consegue nos compreender sem críticas. Quando falamos Èsù tami loré (Exú é meu amigo) devemos falar com a maior sinceridade de nossos corações, principalmente quando vamos ao seu Igbà (assentamento) mastigando ataré (pimenta da costa), colocando gyn na boca, espargindo este líquido em nossa boca em cima do mesmo com a finalidade de ativar a sua energia, sua força e trazer a sua presença para nós.Apesar de  Èsù ser o mais presente em nossas vidas, o que mais compreende nossas ações, pois ele repeita o livre arbítrio, não quer dizer que este este mensageiro não dará um jeito de mostrar que você está certo ou que está errado e até mesmo que ele não vá pregar peças no seu caminho para você s…