Obì

Dentro do Candomblé existem diversos temas complexos onde sabemos a importância de determinados elementos porém, a discordância que existe é muito grande.
Como sempre faço, tentarei abordar este tema de uma forma clara e objetiva, procurando dizer não o que é certo ou errado mas sim estimular conclusões dos leitores.
A semente de noz de cola conhecida dentro do Candomblé pelo nome de Obi, é utilizada em diversos procedimentos ritualísticos destinados aos Orixás, podemos afirmar que nada se faz se o Obi não está presente, seja para fazer uma afirmativa sobre o ritual, sobre a oferenda ou até mesmo ao ser ingerido como alimento como elemento purificador e protetor.
Através do Obi quando é utilizado como jogo é que obtemos a confirmação se aquela ritualística ou oferenda está ao agrado do mesmo Orixá.
O Obi é o elemento que faz a ligação com o céu, é o simbolismo da oração, sempre que o mesmo é utilizado para ritualísticas e consumo deve ser feito através dos cantos sagrados de nosso Culto.
Conta-se em uma lenda que quando Olórùn descobriu que os Orixás estariam brigando uns com os outros, isso muito bem antes de ficar evidente que era Èsú (Exú) o responsável por tal discórdia, ele decidiu convocar quatro Divindades, Elas se chamavam Paz, Prosperidade, Concórdia e Aìyé, sendo que a última seria a única divindade feminina presente, a missão delas seria entrar em acordo sobre tal situação.
Elas conversaram muito sobre a questão dos mais jovens não terem respeito sobre os mais velhos, assim começaram a rezar pelo retorno do equilíbrio, enquanto oravam em busca da harmonia,Olórùn abriu e fechou sua mão direita apanhando o ar, repetiu esse mesmo processo com a outra mão.
Ele então se afastou mantendo suas mãos fechadas e plantou esse conteúdo que estava em suas mãos no chão. Ele havia apanhado as orações e as plantou, por este motivo devemos crer que as palavras possuem vida e que sua força é grandiosa como sementes, isso fica claro, pois nesta lenda diz que uma árvore cresceu, floresceu e deu frutos.
Logo estes frutos foram colhidos após maduros, Àiyé pegou estes frutos e levou para Olórùn e ele disse para que a mesma preparasse os frutos da maneira que fosse agradável a ela.
Ela primeiro tostou os frutos e o gosto não era muito bom, depois ela cozinhou, eles ainda não podiam ser comidos estavam ruins.
Ela não sabia mais o que fazer, foi então que procurou Olórùn para dizer que não era possível preparas aqueles frutos, foi assim que apareceu Elenini, o Obstáculo e se ofereceu para preparar os frutos.
Elenini guardou as nozes em folhas para que ficassem frescos durante quatorze dias.
Ele comeu a noz crua, depois ela esperou mais quatorze dias e percebeu que a noz estava mais linda e fresca ainda da forma que era conservada.
Ele então levou a Olórùn e disse que o Obi que seria o produto das orações, das preces poderiam ser comido crú sem nenhum problema.
Ele então determinou que o Obi deveria ser oferecido do mais velho ao mais novo, o Obi o produto das orações, das preces tinha sido descoberto pela divindade mais velha da casa, seu consumo deveria ser seguido de preces.
Então em uma reunião das Divindades, a primeira noz foi oferecida a Olórùn, ela tinha 2 gomos, em seguida ele pegou uma outra noz e ofereceu para Elenini a Divindade naus antiga além do próprio criador, essa peça tinha 3 gomos, que representavam as Divindades masculinas que fizeram as orações que realizaram o nascimento da árvore, a outra noz tinha 4 gomos que representava o Àiyé, a única mulher presente na cerimônia no início da reunião, outra tinha 5 gomos representando Obatalá, outra tinha 6 gomos representando a harmonia, as orações e os pedidos.
Outra lenda conta que um rapaz muito bela e forte chamado de Obi exercia o trabalho de levar todos os recados dos homens até as Divindades. Toda vez que um homem precisava fazer uma oferenda, ele deveria falar no ouvido de Obi, todas as orações, preces, pedidos, lamentações eram transmitidos por ele. Porém Obi se sentia tão a vontade para ir e vir, para fazer tudo que queria, que começou a ficar metido e isso incomodou Èsù que era o mensageiro.
Èsù reclamou com Olórùn, que ficou triste com as atitudes de Obì, Olórùn então chamou Obì e disse "Seu orgulho e vaidade subiram sua cabeça, então vim transmitir a miha tristeza por seu comportamento, assim lhe puno, você terá que reparar seus erros, sua missão é manter a ordem, a harmonia, sendo assim não falará mais de pé, ensinando a humildade que esqueceste, se alguém precisar de seu trabalho, o evocará através do solo, para não esquecer o princípio do respeito e a sua missão de harmonizar o corpo e o espírito, este será o seu castigo".
Esta lenda justifica o fato de jogarmos (forma de Oráculo) o Obì ao solo para consultá-lo.
Conta-se em uma outra lenda de uma forma parecida que Olórùn decidiu visitar a Terra e observar mais de perto como tudo caminhava. Olórùn conheceu um rapaz que lhe chamou atenção, uma pessoa justa, séria e humilde, este rapaz se chamava Obì, Olórùn gostou tanto dele que decidiu que o mesmo moraria em um lugar alto, que vestiria o branco de dentro para fora, e o apresentou para Èsù, eles se tornaram grandes amigos. Obì passou a trabalhar junto com Èsù com o tempo o mesmo se tornou vaidoso e só atendia os pedidos dos mais ricos. Èsù observador notou esta mudança de comportamento e muito magoado com Obì relatou este problema a Olórùn.
Olórùn percebendo a discriminação presente em Obì, decidiu puni-lo fazendo com que o mesmo continuasse vivendo no alto, porém ele cairia ao chão e rolaria pela terra, para que aprendesse que por mais elevado que fosse, todos possuem altos e baixos.Todos são iguais. Por esse motivo agora vestiria verde por fora e branco por dentro, mas que algumas vezes seria negro, outras branco, outras vermelho. Assim serviria ao Orixá ensinando aos homens o valor da humildade, do agradecimento, do respeito, da prece, do amor, da harmonia e assim por diante.

Obì Kosi Ikù / Obì Kosi Arùn / Obì kosi Oògún / Obì kosi Àísàn / Obì kosi Ejò / Obì kosi Wáhálà / Obì kosi Aìríjè / Obì kosi Aìrímu / Obì kosi Ofò / Obì kosi Fítìbò / Obi kosi arà Ikù Bàbàwa

Obì para que não tenhamos morte / Obì para que não tenhamos doenças / Obì para que não tenhamos feitiçaria / Obì para que não tenhamos enfermidades / Obì ára que não tenhamos problemas / Obì para que não tenhamos aflições/ Obì para que não tenhamos fome / Obì para que não tenhamos sede / Obì para que não tenhamos perda / Obì para que não tenhamos derramamento de sangue / Obì para que não tenhamos desentendimentos / Obì para que a morte não nos veja.

Obì nibi Ikù / Obì nibi Arùn / Obì nibi Ofò / Obì nibi Ejè / Obì nibi Ìdìnà / Oni Fítìbò / Obì se / Obì rè o Òrùnmilà.

Obì para evitar a morte / Obì para evitar doenças / Obì para evitar perdas / Obì para evitar deramamento de sangue / Obì para evitar obstáculos / Obì para evitar desentendimentos / Obì vai agir / Orunmilá o Obì será bom.

Samir Castro

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